Rabu, 02 Februari 2011

LANGPORDJO lg blajar Sejarah TASAWWUF ama USTAZ 'UTHMAN EL-MUHAMMADY

Sejarah:
Tentang sejarah
perkembangan tasawwuf,
rasanya tidak perlu kita
berpanjang kalam
tentangnya.mencukupi kalau
disebutkan bahawa tasawwuf
merupakan ilmu dan amalan
yang berpunca daripada
Qur ’an dan Sunnah
sebagaimana yang diakui oleh
para ulama Islam yang
membicarakannya. Antaranya
boleh dibuktikan dari kata-
kata para ulama Islam seperti
berikut:
Dalam fatwa al-Imam al-Hafiz
as-Sayyid Muhammad Siddiq
al-Ghumari rh bila ditanya
tentang tasawwuf, jawabnya:
اما لوا نم سسا ةقيرطلا ,
ملعتلاف نا ةقيرطلا اهسسا
ىحولا ىوامسلا ىف ةلمج ام سسا
نم نيدلا ىدمحملا , ذا يه الب
كش ماقم الا ناسح ىذلا وه دحا
ناكرا نيدلا ةثالثلا ىتلا
اهلعج ىبنلا ىلص هللا هيلع
ملسو دعب ام اهنيب ادحاو
ادحاو انيد هلوقب :"اذه ليربج
هيلع مالسلا مكاتا مكملعي
مكنيد)"1(
Ertinya:
Maka tentang perkara awal
asas tariqah atau tasawwuf
maka ketahuilah bahawa
tariqah itu asasnya ialah
wahyu samawi dalam jumlah
apa yang diasaskan dari
ajaran agama Nabi
Muhammad, kerana tidak ada
syak lagi bahawa maqam al-
ihsan itu adalah satu daripada
rukun-rukun agama yang tiga
yang ditetapkan oleh Nabi
salla’Llahu ‘alaihi wa sallam
selepas daripada ia
menerangkannya satu demi
satu sebagai agama yang satu
dengan berdasarkan kata-
katanya: “Ini Jibril ‘alaihis-
salam datang kepada kamu
dan mengajarkan agama
kamu ”.(3) Ianya terdiri
daripada Islam, Iman, dan
Ihsan.
Maka Islam adalah ketaatan
dan ibadat kepada Allah, Iman
adalah nur dan aqidah, dan
ihsan ialah maqam muraqabah
dan musyahadah: iaitu:
نا دبعت هللا كناك هارت , ناف
مل نكت هارت هناف كاري…
Ertinya: “Bahawa engkau
menyembahNya seolah-olah
engkau melihatNya, maka
kalau engkau tidak
melihatNya, Ia melihat kamu”.
Kemudian berkata Sayyid
Muhammad Siddiq al-Ghumari
rh dalam risalah berkenaan
(2)
هناف امك ىف ثيدحلا ةرابع
نع الا ناكر ةثالثلا نمف لخا
اذهب ماقملا )ناسحالا( يذلا وه
ةقيرطلا , هنيدف صقان الب كش
هكرتل انكر نم هناكرا.ةياغف ام
وعدت هيلا ةقيرطلا و ريشت
هيلا وه ماقم ناسحالا دعب
حيحصت مالسالا ناميالاو.
Ertinya:
Maka sesungguhnya,
sebagaimana yang ada dalam
hadith itu, ianya adalah ibarat
daripada rukun-rukun yang
tiga itu. Maka sesiapa yang
sunyi daripada makam (al-
ihsan) itu, yang merupakan
perjalanan rohani (at-tariqah)
maka agamanya tidak
sempurna tanpa syak lagi,
kerana ia meninggalkan satu
rukun daripada rukun-
rukunnya. Maka matlamat
yang ditujukan oleh tarikah
yang ditunjukkan olehnya
ialah makam al-ihsan selepas
daripada pengesahan (tashih)
Islam dan imannya.
Dalam “al-Muqaddimah” Ibn
Khaldun rh, ahli sejarah Sunni
yang muktabar itu terdapat
kenyataan:
اذهو ملعلا-ينعي فوصتلا- نم
مولعلا ةيعرشلا ةثداحلا ىف
ةلملا,
هلصاو نا ةقيرط ءالؤه موقلا مل
لزت دنع فلس ةمالا اهرابكو نم
ةباحصلا نيعباتلاو نمو دعب مه
ةقيرط قحلا ةيادهلاو , اهلصاو
فوكعلا ىلع ةدابعلا
, عاطقنالاو ىلا هللا ىلاعت,
ضارعالاو نع فرخز ايندلا
اهتنيزو , دهزلاو
يف ام لبقي هيلع روهمجلا نم
ةذل لامو هاجو, دارفنالاو نع
قلخلا, ةولخلاو
ةدابعلل, ناكو كلذ اماع يف
ةباحصلا فلسلاو.
Ertinya:
… dan ilmu ini, iaitu ilmu
tasawwuf, ialah termasuk ke
dalam ilmu-ilmu Syara ’ yang
timbul dalam umat ini; dan
asalnya ialah perjalanan
rohaniah kaum mereka itu
yang terus menerus berada
pada Orang Salaf umat ini dan
para pemimpin mereka yang
besar-besar dari kalangan
Sahabat dan Tabi ’in dan yang
datang kemudian daripada
mereka yang berupa
perjalanan yang hak dan
hidayat (sebenarnya), dan
dasarnya ialah menekuni
ibadat dan memutuskan dari
yang lain menuju kepada
Allah, serta berpaling
daripada kegemilangan dunia
dan perhiasannya (yang sia-
sia), juga zuhud terhadap apa
yang kebanyakan manusia
berhadap diri mereka
kepadanya, terdiri daripada
kelazatan (jasmaniah), harta
kekayaan (yang berlebihan)
dan kedudukan, serta terasing
daripada manusia ramai
(dengan syarat-syaratnya yang
tepat) serta berasingan untuk
ibadat, dan yang demikian itu
am berlakunya dalam
kalangan Sahabat dan Orang
Salaf. Kemudian bila
berkembang merebak
perbuatan manusia berhadap
diri kepada dunia (dengan
cara yang menyalahi agama)
dalam abad kedua (Hijrah)
dan zaman selepasnya, dan
manusia cenderung kepada
bercampur dengan (urusan)
dunia (yang sia-sia), akan
mereka yang menekuni ibadat
itu dikhususkan dengan
panggilan nama golongan
tasawwuf (as-sufiyyah). (4)
Al-Kalabadhi rh (men. 380
Hijrah) dalam “Kitab at-
Ta’arruf”nya, selepas
daripada memberi gambaran
tentang mereka yang suci
peribadinya dan agamanya
dengan sesuci-sucinya dalam
kalangan umat ini
menyatakan:
… dalam masa hayatnya (iaitu
hayat baginda saw) mereka
adalah ahli Suffah (ahli
serambi masjid Nabi di
Madinah) dan selepas
wafatnya mereka merupakan
orang-orang yang paling
afdhal umat ini. Selepas itu
mereka yang pertama itu
tidak lalai daripada menyeru
yang keduanya, dan golongan
tabi ’in menyeru yang
berikutnya, dengan lidah
amalnya (iaitu dengan contoh
tauladan dan perbuatan) yang
membebaskannya daripada
keperluan berkata-kata.
Tetapi cita-cita rohani menjadi
berkurang dan kekuatan azam
menjadi lemah; dan dengan ini
datang pula pelbagai soalan
dan jawapan, kitab-kitab dan
risalah-risalah; makna-makna
batinnya diketahui oleh
mereka yang mengarangnya,
dan dada (iaitu hati) (mereka
yang membacanya) bersedia
untuk memahaminya. (kata
Arberry ini merujuk kepada
zaman Muhasibi, Junaid dll).
Akhirnya maknanya hilang
dan namanya sahaja yang
tinggal (iaitu makna sebenar
ilmu dan amalan tasawwuf
hilang dan yang ada hanya
nama tasawwuf sahaja), isinya
menghilang dan bayangnya
sahaja yang menggantinya;
penghayatan sebenarnya
menjadi perhiasan (bukan
dicapai sebenarnya), dan
pengesahan hanya menjadi
hiasan. Orang yang tidak
mengetahui (hakikat
kebenaran sesungguhnya)
berpura-pura memilikinya,
dan orang yang tidak pun
menggambarkannya
memperhiaskan dirinya
dengannya; orang yang ada
atas lidahnya sahaja
menafikannya dengan
amalannya, dan orang yang
mempertunjukkannya dalam
huraian-huraiannya
menyembunyikannya dengan
dengan fe ’el perbuatannya
yang sebenarnya. Perkara
yang bukan termasuk ke
dalamnya dimasukkan ke
dalamnya, apa yang tidak ada
di dalamnya dinisbahkan
kepadanya; yang benar itu
dijadikan palsu, dan orang
yang mengenalnya dikatakan
jahil. Tetapi mereka yang
mengalaminya (hakikat yang
sebenarnya) memencilkan
diri, kerana ghairah
terhadapnya: orang yang
memberi gambaran
tentangnya menjadi senyap,
kerana ghairah terhadapnya.
Maka hati manusia lari
daripadanya, dan jiwa manusia
pergi; ilmu itu dan ahli-
ahlinya, huraian dan
amalannya menghilang; yang
jahil menjadi orang-orang
yang berilmu, dan yang
berilmu itu menjadi
pembimbing. (5)
Nyata bahawa tasawwuf pada
makna dan hakikatnya, pada
ahli tasawwuf dalam Islam
sendiri, adalah ilmu dan
pengalaman yang bermula
semenjak zaman Nabi dan
Sahabat lagi, dan seterusnya.
Al-Kalabadhi rh menyatakan
dalam bahagian awal kitabnya
itu bahawa ia menulis ini
ialah:
… untuk mempertahankan
mereka (iaitu ahli tasawwuf
dan ilmu mereka) daripada
kedengkian mereka yang
dengki, juga daripada
penafsiran jahat mereka yang
jahil (termasuk yang
dipengaruhi oleh unsur-unsur
anti kerohanian zaman
sekarang); manakala dalam
masa yang sama kitab ini
menjadi sebagai pembimbing
bagi mereka yang menjalani
jalan menuju kepada Allah,
dan memerlukan Allah bagi
mencapai penghayatan
perkara ini. Saya lakukan ini
selepas mengkaji dan
mempelajari dengan
mendalamnya tulisan-tulisan
mereka yang ahli dalam
bidang ini, dan menapis dan
memilih kisah-kisah mereka
yang benar-benar mencapai
penghayatan yang
sebenarnya: lebih-lebih lagi
saya berhubung dengan
orang-orang yang sedemikian
itu, dan bertanya kepada
mereka (bukan hanya
mengandai-andai mengikut
teori sendiri atau yang
dipengaruhi oleh para
Orientalis yang serong
pandangannya) … (6).
Abu ‘Abdullah Muhammad
Siddiq al-Ghumari menyatakan
(7):
Dan apa yang menyokong dan
menguatkan apa yang disebut
oleh Ibn Khaldun rh tentang
sejarah lahirnya tasawwuf
ialah apa yang disebutkan
oleh al-Kindi, dan beliau
adalah orang kurun ke empat
(Hijrah), dalam kitab “Wulat
Misr” dalam peristiwa tahun
dua ratus; bahawa timbul di
Iskandariah golongan yang
dipanggil dengan nama
Sufiyyah yang menyuruh
kepada melakukan kebaikan.
Demikian pula apa yang
disebutkan oleh al-Mas’udi
dalam “Muruj adh-Dhahab”
dalam menghikayatkan (hal
itu) dari Yahya bin Aktham.
Maka katanya: ‘Sesungguh nya
Khalifah al-Ma’mun pada
suatu hari duduk dalam majlis
penghadapannya waktu itu
masuklah bertemu dengannya
‘ Ali bin Salih al-Hajib; katanya:
‘Amir al-Mu’minin, ada
seorang lelaki berdiri dipintu,
ia memakai pakaian putih
yang kasar, ingin masuk untuk
berbincang, maka aku ketahui
ia adalah dari golongan
sufiyah. Maka dua kisah ini
menjadi saksi bagi kata-kata
Ibn Khaldun (dan juga kata-
kata al-kalabadhi-p) tentang
timbulnya tasawwuf.
Selepas berbicara tentang
perkembangan tasawwuf
semenjak zaman Nabi, para
Sahabat dan Tabi ’in dan
seterus, dan selepas berbicara
tentang mereka yang tidak
disetujuinya, Ibn Khaldun rh
memberi penghargaan dan
pengakuan tentang golongan
sufiyyah dan ilmu serta
pengalaman mereka.
Katanya: (8)
Mengenai perbincangan
mereka tentang latihan
rohani, dan maqam-maqam,
tentang pengalaman mistik
dan keghairahan rohani yang
dicapai hasil daripadanya, dan
tentang muhasabah diri
berkenaan dengan
(mungkin)terjadinya
kekurangan dalam perkara-
perkara penyebab pencapaian
pengalaman-pengalaman ini,
ini adalah perkara-perkara
yang tidak seorangpun wajar
menolaknya. Pengalaman-
pengalaman kerohanian para
ahli tasawwuf itu benar
adanya, dan realisasinya
adalah intisari dari
kebahagiaan.
Adapun tentang karamah
yang dialami oleh para ahli
sufi, berita tentang hal-hal
ghaib, serta kegiatan mereka
di kalangan makhluk ciptaan
Tuhan, ini juga benar adanya
dan tidak dapat ditolak,
meskipun sebahagian dari
ulama cenderung untuk
menolaknya. Ini tidak benar.
Ustaz Abu Ishaq al-Isfara ’ini
seorang ulama terkemuka
aliran Ash ’ari berhujah
menolak menolak perkara
tersebut kerana mungkin
ianya menjadi terkeliru
dengan mu ’jizat.
Bagaimanapun para ulama
ahli tahkik yang muktabar dan
berwibawa di kalangan Ahlis-
Sunnah telahpun membuat
perbezaan yang jelas antara
karamah para Sufi dengan
mu’jizat yang sama-sama
bersifat ghaib. Mereka
mengatakan bahawa tidak
mungkin mu ’jizat terjadi
menurut pengakuan orang
yang bohong. Logik menuntut
bahawa bahawa mu ’jizat
menunjukkan benarnya (orang
yang berkenaan). Secara
takrifnya mu ’jizat boleh
disahkan. Kalau ianya
berlaku pada pembohong,
ianya tidak boleh disahkan,
dan ianya akan berubah
cirinya, dan itu tidak
munasabah. Alam wujud ini
telah membuktikan banyak
terjadinya karamah.
Penolakannya berupa satu
pendekatan membesarkan
diri. Karamah juga terjadi
pada para Sahabat sekitar
Nabi Muhammad saw dan
para Muslimin zaman awal
Islam. Itu berita yang
terkenal dan masyhur.
Kebanyakan dari
perbincangan para Sufi
tentang kasyaf dan
penerimaan hakikat-hakikat
alam yang lebih tinggi
(‘ alawiyyat) dan susunan
tertib timbulnya makhluk-
makhluk yang dijadikan, dari
satu segi, termasuk ke dalam
perkara-perkara yang tidak
nyata maksudnya
(mutashabih). Sebab itu
berdasarkan pengalaman
intuitif para Sufi dan mereka
yang tidak ada pengalaman
intuitif itu tidak dapat
merasakan pengalaman (yang
diterima oleh mereka). Tidak
ada bahasa yang boleh
melafazkan perkara-perkara
yang (para Sufi) hendak
kemukakan dalam hubungan
ini, kerana bahasa hanya
diciptakan hanya untuk
(mengungkapkan) konsep-
konsep yang diterima umum di
kalangan manusia ramai, yang
kebanyakanannya digunakan
untuk benda-benda yang
dikesani pancaindera. Oleh
itu maka kita perlu bersusah
payah menyusahkan para Sufi
dengan membincangkan
perkara-perkara ini. Kita
biarkan sahaja perkara-
perkara demikian itu,
sebagaimana kita membiarkan
sahaja kenyataan-kenyataan
mutashabihat (dalam Qur ’an
dan Sunnah). Mereka yang
Allah kurniakan sedikit
sebanyak pengertian tentang
ungkapan-ungkapan (para Sufi
demikian) dengan cara yang
bersesuaian dengan makna
lahiriah hukum Syara’
sesungguhnya mencapai
kebahagiaan.
Akhirnya, berkenaan
ungkapan-ungkapan yang
menimbulkan syak yang
disebut oleh para Sufi sebagai
“ kata-kata dalam keghairahan
rohaniah” (al-shatahat) yang
menyebabkan timbul kecaman
ahli Syariat. Ketahuilah,
dalam hubungan dengan
perkara-perkara seperti ini,
maka yang adilnya terhadap
(para Sufi itu) ialah kita
(memerhatikan) bahawa
mereka adalah kaum yang
terkeluar daripada
pengamatan dan pengesanan
pancaindera. Ilham atau
inspirasi telah menakluki
mereka. Dengan itu maka
mereka menyatakan perkara-
perkara dalam pengalaman
mereka yang bukan perkara
yang mereka hendak
nyatakan. Seseorang yang
terkeluar daripada
pengamatan dan pengesanan
pancaindera tidak boleh diajak
berbicara. Orang yang
dipaksakan melakukan
tindakan dimaafkan (bila ia
melakukan sesuatu itu). Para
Sufi yang terkenal dengan
keunggulan watak mereka
yang patut dicontohi, dianggap
bertindak dengan jalan yang
benar dalam perkara ini dan
yang sebangsa dengannya.
Adalah sukar bagi seseorang
itu mengucapkan kata-kata
dalam keghairahan rohaniah,
kerana belum ada cara-cara
yang dikenali untuk
mengungkapkannya. Inilah
pengalaman Abu Yazid al-
Bistami dan yang lainnya
seperti beliau itu.
Bagaimanapun orang-orang
tasawwuf yang keunggulannya
belum dikenali dan yang tidak
termaklum terkenal, patut
diambil salah kalau mereka
membuat ungkapan-ungkapan
demikian, kerana (maklumat)
yang menyebabkan kita
membuat penafsiran (untuk
menghilangkan sangka buruk
terhadap mereka) adalah
tidak jelas bagi kita.
(Tambahan lagi, mana-mana
orang tasawwuf) yang bukan
terkeluar daripada
pengamatan dan pengesanan
pancaindera dan yang
bukannya dikuasai oleh hal
kerohanian, bila mereka itu
mengeluarkan kata-kata jenis
ini, mereka juga patut diambil
salah. Oleh itu, para fuqaha
dan ahli sufi memutuskan
hukuman bahawa al-Hallaj
mesti dibunuh sebab ia
bercakap (secara kata-kata
dalam keghairahan rohanian)
sewaktu beliau tidak dalam
keadaan terkeluar (daripada
pengamatan dan pengesanan
pancaindera) tetapi dalam
keadaan mengawal hal rohani
dirinya. Dan Allah Maha
Mengetahui.
Para ahli sufi yang awal itu
yang disebut dalam kitab al-
Risalah (karangan al-Qushairi
rh), dan pemuka-pemuka
Islam yang telah kami
sebutkan sebelum ini tidak
pernah mempunyai keinginan
membuka tabir (kashf al-
hijab) dan hendak mempunyai
pemandangan (yang bersifat
alam ghaib) seperti itu.
Perhatian mereka hanya
untuk mengikut tauladan
unggul mereka dan
mengamalkan cara hidup
utama setakat yang
termampu oleh mereka.
Kalau mereka mengalami
pengalaman alam ghaib,
mereka mengelak
daripadanya dan tidak
mempedulikannya. Bahkan
mereka cuba mengelak diri
daripadanya. Mereka
berpendapat hal itu adalah
satu halangan dan ujian yang
termasuk ke dalam persepsi
jiwa yang biasa, dan oleh itu
sesuatu yang diciptakan.
Mereka juga mengatakan
bahawa persepsi manusia
tidak boleh mencakupi semua
yang maujud, dan bahawa
Ilmu Allah adalah Lebih Luas,
makhluk ciptaanNya lebih
besar, dan Hukum Syara ’Nya
lebih boleh menjadi pertunjuk
(berbanding dengan
pengalaman kerohanian
apapun). Oleh itu mereka
tidak berbicara tentang mana-
mana persepsi (kerohanian
luar biasa mereka). Bahkan
mereka melarang
perbincangan mengenai
persoalan itu dan mencegah
para pengikut mereka yang
tabir (pengamatan dan
pengesanan pancainderanya)
telah tersingkap daripada
berbicara tentang perkara itu,
atau daripada memberi
perhatian kepada perkara-
perkara itu. Mereka secara
terus menerus mengikut
tauladan dan menurut
kehidupan yang patut
dicontohi sebagaimana yang
mereka telah lakukan dalam
dunia persepsi pancaindera
sebelum terangkat (lapisan
hijab), dan mereka menyuruh
para murid mereka
melakukan perkara yang
sama. Demikian seharusnya
keadaan seorang sufi yang
baharu dalam perjalanan
(murid). Dan Allah-lah Yang
memberi kejayaan
sesungguhnya.
Penulis membuat nukilan ini
untuk memberi perhatian
kepada kedudukan ilmu ini
dan para ahlinya di kalangan
Ahlis-Sunnah wal-Jamaah,
supaya dengan itu kenyataan-
kenyataan yang tidak patut
timbul terhadap golongan ini,
iaitu golongan sufiah
sebenarnya, berbeza daripada
golongan yang tidak
sebenarnya, yang berpura-
pura, tidak timbul menjadi
masalah palsu dalam umat
kita ini.
Tanpa keperluan memberi
perhatian kepada perkara-
perkara lain lagi seperti takrif
tasawwuf misalnya, yang
sudah termaklum, penulis
ingin meneruskan
perbincangan tentang
perkembangan tasawwuf
dalam umat Islam.
Ilmu dan amalan tasawwuf itu
berkembang terus, walaupun
pernah mendapat tentangan
dari setengah fuqaha, ianya
mendapat pembelaan
daripada ramai ulama,
khususnya Imam al-Ghazali rd
(meninggal tahun 1111 Masihi
(505H)) yang mengesahkan
kedudukan tasawwuf sebagai
satu daripada ilmu-ilmu yang
diakui dalam Ahlis-Sunnah
wal-Jama’ah, antaranya
sebagaimana yang
dinyatakannya dalam “Kitab
al-‘Ilm” dalam Ihya’nya dan
juga kitab autobiografi
rohaninya ‘al-Munqidh mina’d-
Dalal’. Dengan itu maka
kedudukan tasawwuf menjadi
teguh dalam skema ilmu
Ahlis-Sunnah wal-Jamaah.
Kajian sarjana Barat yang
terbaik sampai kini tentang
perkembangan tariqah-tariqah
dan tasawwuf dalam Islam
ialah The Sufi Orders in Islam
oleh J. Spencer Trimingham
(9). Bagaimanapun kita
bukanlah hendak mendetail
tentang perkembangan ini.
Yang penting ialah dalam
abad-abad ke 14 dan ke 15
zaman al-Maqrizi garis-garis
perkembangan tariqah-tariqah
sufiyyah itu terbentuk dengan
jelas nyata dalam Alam islam.
(10). Beliau membuat
kenyataan berkenaan dengan
“ para fuqara’ Ahmadiyyah dan
Rifa’iyyah” di Kahirah. Dan
lebih kurang pada masa yang
sama golongan Qadiriyyah
mula berkembang dan satu
cawangan daripadanya
dibentuk di Damsyik pada
akhir abad ke 14 Masihi.
Maqrizi menyatakan bahawa
Azhar terbuka untuk para sufi
dan majlis zikir diadakan di
sana.Di kota-kota Islam
lainnnya tariqah-tariqah
sufiyyah berkembang
mendapat pengikut-
pengikutnya.
Antara tariqah-tariqah yang
dibicarakan ialah
Suhrawardiyyah - dari nama
Abun-Najib al-Suhrawardi rh
‘ al-Rifa’iyyah, Qadiriyyah, al-
Syadhiliyyah, al-Kubrawiyyah,
al-Yasaviyyah, al-
maulawiyyah, Khawajagan-
Naqsyabandiyyah, Chistiyyah,
Suhrawardiyyah di India,
dengan cawangan-
cawangannya pula.
Antaranya ialah tariqah
Tijaniyyah, Darqawiyyah dan
cawangan-cawangannya,
Ahmadiyyah, Mirghaniyyah,
Sanusiyyah.(bab 2, 3 dan 4
karangan Trimingham).
Tariqah-tariqah itu tersebar
ke Nusantara dengan
kedatangan Islam ke rantau
ini.
Antara maklumat-maklumat
tentang perkembangannya
boleh didapati dari
penyelidikian Martin Van
Bruinessen dengan bukunya
Kitab Kuning Pesantren dan
Tarekat, (11), Hj Wan Mohd
Saghir Abdullah dengan
Penyebaran Thariqat-Thariqat
Shufiyyah Mu ’tabarah di
Dunia Melayu (12), A.H.Johns
dengan Malay Sufismnya (13),
dan huraian klasik tentang
kedatangan Islam di Dunia
Melayu bertajuk The
Preaching of Islam, karangan
T. W. Arnold (14) dan
beberapa artikel dalam JMRAS
oleh Dr Drewes dan lainnya.
Termasuk antara yang
terpentingnya ialah buku The
Propagation of Islam in the
Indonesian-Malay Archipelago,
diedit oleh Alijah Gordon yang
diterbitkan oleh MSRI baru-
baru ini, yang terdiri daripada
penyelidikan beberapa sarjana
seperti Kern, Drewes, dan
lain-lainnya.
Tanpa berpanjang kalam
tentang ini, sebab minat
penulis bukan sangat segi
sejarahnya, tetapi aspek-
aspek lainnya, maka
memadailah kalau dibuat
beberapa kenyataan
berkenaan dengan
pengembangan tariqat dan
tasawwuf di Dunia Melayu ini
dengan mengambil kira
beberapa seginya sahaja.
Dalam merumus kembali
dengan ringkas tentang
kedatangan Islam ke Dunia
Melayu, M.V.Bruinessen
menyebut kembali tentang
kedatangan itu berlaku
melalui perdagangan, aliansi
politik antara para pedagang
Muslim dan raja, perkahwinan
antara para pedagang Muslim
dengan para puteri
bangsawan tempatan, sedikit
sekali berlaku penggunaan
pedang di dalamnya, secara
umum proses
pengembangannya berjalan
dengan seruan Islam secara
damai. Terdapat pendapat
bahawa tasawwuf memainkan
peranan yang menentukan
dalam proses itu (15). Dan ini
faktor penting untuk kita
bicarakan.
Antara fakta-fakta yang
berfaedah diingatkan
berhubungan dengan
perkembangan tasawwuf di
Dunia Melayu ialah beberapa
tarikh berkenaan dengan ahli-
ahli sufi yang terkemuka Alam
Islam. Antaranya ialah Imam
al-Ghazali yang banyak
berbicara segi akhlak dalam
tasawwuf. Ibn ‘Arabi yang
banyak menimbulkan
pengaruh kemudiannya (men.
1230 Masihi). ‘Abd al-Qadir al-
Jilani yang menjadi asas
tariqah Qadiriyyah (men. 1166
Masihi), dan Abun-Najib al-
Suhrawardi yang namanya
menjadi nama bagi tariqah
Suhrawardiyyah (wafat tahun
1167 Masihi). Najmuddin al-
Kubra, tokoh sufi Asia Tengah
pendiri tariqah al-
Kubrawiyyah, dan
berpengaruh terhadap tariqah
Naqsyabandiyyah (men. 1221),
Abul-Hasan a-Syazili sufi
Afrika Utara pendiri tariqah
yang memakai namanya (men.
1258), dan Baha ’uddin al-
Naqsyaband (men. 1389) dan
pendiri tariqah Syattariyyah
(men. 1428-9). (16).
Boleh dikatakan bahawa
ajaran Islam yang disampaikan
kepada Dunia Melayu sangat
dipengaruhi oleh ajaran
tasawwuf. Para sejarahwan
menyatakan bahawa inilah
yang menyebabkan Islam
menarik kepada mereka di
Asia Tenggara, dan boleh
dikatakan bahawa tasawwuf
dengan ajaran dan amalannya
menyebabkan berlakunya
proses Islamisasi Asia
Tenggara, selain daripda
faktor-faktor lainnya.
A. H. Johns ahli sejarah
Australia itu menyatakan
bahawa Islamisasi tersebut
berlaku dengan adanya
dakwah yang cergas dilakukan
oleh para penyebar sufi yang
datang bersama-sama dengan
para pedagang Muslim. Para
pendakwah yang bersifat sufi
ini disebutkan dalam punca-
punca pribumi. Berhubungan
dengan perkembangan tariqah
dan tasawwuf sumber-sumber
paling awal nampaknya
berasal dari akhir abad ke-16.
Nampaknya dalam naskhah-
naskhah Islam yang palingtua
dari Sumatera dan Jawa yang
ada sekarang yang dibawa ke
Eropah sekitar tahun 1600
ditemui tidak hanya risalah-
risalah tasawwuf dan cerita-
cerita ajaib berasal dari Parsi
dan India tetapi juga kitab fiqh
yang sahih. (17). Risalah-
risalah agama berbahasa Jawa
paling tua yang masih ada
sekarang nampaknya
menunjukkan adanya usaha
mencari keseimbangan antara
ajaran akidah, fiqh dan
tasawwuf. Hanya dalam
tulisan-tulisan Jawa pada masa
belakangan ini adanya ajaran-
ajaran tasawwuf yang jauh
lebih kental. Tentang tariqah
nampaknya tidak begitu
banyak pengikut sebelum
akhir abad ke-18 dan 19. (18).

Tidak ada komentar:

Poskan Komentar